無常是苦，生死有常亦是苦。
視/聽完"PS.我愛你"，在和信隔周五Humanity的討論、
聽Alan說他阿姨癌末的事和那些HIV的經歷故事。
最近的生活有很多讓我思考的事。
第二次Humanity時，我將侯文詠的<生死之歌>拿出來討論。
在醫療體系中的我們似乎掌握著生死的決定權，而擁有這份力量讓我感到畏懼。
做出建議的同時，也同時引領病人朝向某個我已經決定好的方向，
在醫療上我們難以提供公正的選擇，不能像機器一樣，冰冷地說：
手術，35%麻醉中離開、30%死在手術檯、15%於恢復室還有20%存活率。活多久，未知。
安寧療護，20%明天掰掰、25%一周內撒手、40%可以藉呼吸器回家、而15%倒數3、2、1。
於是你們教我避免一個人決定，讓整個team來作決擇似乎是較好的出路，
但在心底我還是認為那不過就是一個把責任均攤到team的頭上，
推究到極限，我可以藉口：喔，那不是我的錯，是大家的決定阿。
生死學更難的課題是，我們必須做出越矩的決定：決定別人生或死的權力。
文中的醫生每天送八個人上洗腎機，卻同時將不知為數幾何的病人送上斷頭台。
不願承擔這種壓力，卻又被院長挽留：你願意為了那八個病人留下來嗎?
我看過的某本小說中有句話是這麼說的：
當你選擇睜開眼睛的同時，你就同時拒絕了閉上眼所能想像的世界。
考卷上的選擇題標準答案，只可惜人生的沒有。
而且精算許久的答案可能在幾年後發現原來當初做的決定並不完美。
我們在安慰自己拯救多少人的時候，事實上也殺死為數更多的人。
這不禁讓我想到電影"南京!南京!"中描寫大屠殺時，
那些犧牲自己的慰安婦面對已知必然的死亡，表現出絕大的勇氣。
但當我們操縱的不是我們意願的生命(而是別人的)，我們是否仍有那種舉著落定的決心?
讓我最害怕的是，生死見多了，或許哪一天連父母過世我都不再感到哀傷。
接受生死為必經過程的訓練中，其實存在另外一種答案是麻痺。
過於感時傷逝無法成就大業，但對於存歿消亡不再有所動搖，
像機器手臂精準無缺的拿藥、檢查lab data起落、將每個病人推向同一模板，
會不會台灣終有一天住進醫院猶如汽車駛往洗車場呢?
在討論過程中，我想起小喵提過的，"我盡量在藥物上給你最大的幫助"。
醫學是既廣袤卻又渺小的學問，我們或有所及或有不及，
今天以為正確的決定，明天才知道又信誓旦旦義無反顧地謀害了誰誰誰，
署名正義的殺手，落刀又快又狠又準，朝向每一個踏入醫院的病人。
談論生死難，決定生死也難，而我想面對生死更難。
好友Alan最近會跟我說他阿姨癌末的事，有時候我聽了很不捨。
面對生死主角通常想得比較簡單，因為死者不用思考棺墓埋下以後的事，
或者說思考所及永遠趕不上執行層面的問題。
遺產清算、治癌期間的開銷、家屬遺族的照顧都是課題，
雖說逝者已矣，來者可追，那我們又該追什麼呢?
在死亡面前，如果有人扶持還勉強可以支拄，
孤獨或是被社會貼上必須隔離的標籤，那或更為痛苦。
生死兩難，究竟有常。或許游移在中間的無常輪迴，更為折磨。
也許真正的課題是：我們應該尋生，抑或尋死?
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